更新日期:2015/05/06 08:00
（真心新聞網採訪組台北報導）「譚崔十四根本墮戒」把上師捧得至高無上，故放在第一條要禁制輕慢毀謗的地位，第二條有關「善逝世尊言教」的，不過虛晃一招擺擺樣子，而且「善逝世尊言教」的內容旨意，也是由著上師解釋的，更何況假藏傳佛教四大教派，早已把「世尊言教」解釋得背離佛教亂七八糟，沒什麼值得再相信的。接下來，「譚崔十四根本墮戒」就要開始解決學習雙身法的「同學」之間最可能發生的問題了。請看原文：
原文：
第三條根本墮戒
第三根本墮戒，謂殘酷示現瞋恨於金剛道友。
所謂「金剛道友」是不是同見同行的「同修」們呢？佛教內出家僧團講求「六和敬」，為什麼假藏傳佛教四大教派喇嘛們卻必須防範彼此「殘酷示現瞋恨」呢？我們從前面兩條戒相與「戒釋」的評析中，已經瞭解「十四根本墮戒」全是為修無上瑜伽的雙身法而施設的，並為其訂下外、內、密、密密四層的涵意，裡面文字迂繞隱晦的部分，也都是在表述雙身法有關的規定要點，因此，此處不妨直接挑明其「密密」的定義，本條「第三條墮戒」也是為雙身法而作的特別規定。正如陳健民上師的闡釋：「此謂在攝持明妃時所起紛爭，此所以異于菩薩戒中之紛爭。（註一）」原來本條墮戒竟是喇嘛教內的「爭風吃醋專門防制條款」，想要免除喇嘛們與明妃們之間爭風吃醋吵架，以免洩露了雙身法的內容及實修雙身法的事實。
原文：
分兩點說：一於何對象起瞋？謂諸同修金剛乘眷屬。以同出生於金剛乘故，不應起瞋。那波‧丹錯多吉曾說：
金剛道友眷屬，皆從上師、曼陀羅儀軌、智慧上師，或是智慧佛母之處受 誓；不應遠離善友，分裂成不同團體。同受大乘法者，即應是同修法道眷屬。若致團體分裂，親近和合異議團體，犯此根本墮戒。
講到「對象」的問題，因為「金剛乘」就是「譚崔乘」；所以「金剛眷屬」就是「譚崔眷屬」，指其性愛遊戲的伙伴、同道、性奴隸等。為什麼說為「眷屬」呢？此處金剛上師那波‧丹錯多吉說：「皆從上師、曼陀羅儀軌、智慧上師，或是智慧佛母之處受誓。」因為大家系出同源，「上師同拜、密續同學、墮戒同受、儀軌同行、性愛同享」，最後還有「明妃同用」，所以的確是一個大家庭，大家可以你「智慧」來、我「方便」去，雖然說只是「同」而不見得「和」，但畢竟也強調「不應遠離善友」，稱之為「眷屬」何曰不宜？
若是有朝一日「善友」爭風吃醋，「金剛眷屬」翻臉，若致假藏傳佛教四大教派「團體分裂」，被判為「犯此根本墮戒」，那也是喇嘛教內部的事，與你們佛教無關，別來管我們密宗犯不犯戒的事；雖然佛教把「破和合僧」視為最嚴重的「五逆罪」之一，但是一般來說僧團的和合是清淨的，與譚崔大不相同。所以若是把這種譚崔的「同修法道」栽贓到「同受大乘法者」頭上就不對。因為假藏傳佛教四大教派中喇嘛，並非「同受大乘法者」，他們甚至一向認為自己的「金剛乘」高於「大乘」，根本不屑於受學大乘法。宗喀巴此處只為了討論喇嘛犯戒，故意含糊其詞拖人下水好來模糊焦點。
原文：
在《科薩拉王國光明論》裡，空行母蘇拉比亦說：
不應不利於金剛道友。「不利」，意指對同一上師所教導之進入曼陀羅法道者起瞋。
桑提巴在其所著《寶燈論》中，亦言：
同修者，意指於同一上師處，領受曼陀羅儀軌法教者。不應對其起嫉等心，彰顯其過。
蘇拉比和桑提巴這一對宗喀巴找來唱「譚崔雙簧」的男女「譚崔論師」，都同指這一條「墮戒」，是禁制譚崔行者「不應」對於「同一上師所教導」的同學生起煩惱，只不過所描述的輕重有所不同。蘇拉比講的是不應起「嗔」，這是唯識學「心所法」中的「根本煩惱」；何謂煩惱？煩者心煩、煩擾，惱者惱亂、惱熱。《大智度論》〈七〉曰：「煩惱者能令心煩，能做惱故，名為煩惱。」可見陳健民上師所點出的「攝持明妃時所起紛爭」一事，的確讓爭風吃醋的喇嘛們「很不爽」。
而桑提巴所描述的就更細，因為他所指稱的「起嫉等心」，指的是嗔心起後，經過忿、恨、惱而生起「嫉」的這一些「（小）隨煩惱心所法」。「隨煩惱心所法」是隨著「根本煩惱」而生起的煩惱惑，這些小隨煩惱「發生作用面最小，而行相粗猛，於不善心中，個別生起。」如《識論》曰：「云何為嫉，殉自名利、不耐他榮，妒忌為性，能障不嫉，憂慼為業。」說明不但心煩意亂，已經是所生煩惱相的細部特寫了。
原文：
諸上所引文中，特別指出於同一上師處受學；這個強調是必要的，因為受學於不同的上師，就會有不同的出生處所；若不同處，眷屬的意義也就失去了。進一步說，三乘法道各有不同受學的眷屬。引文所說，是指同樣修煉於金剛道儀軌的諸同修者。如果是來自其他較低法道，而轉修譚崔密宗者，亦具有同樣充分的資格，修入成為金剛法道眷屬。空行母拉思米嘎拉在其著作《金剛根本墮戒論》裡強調說：於相同之曼陀羅法中，受相同儀軌與誓願者，即名眷屬，所修同故。此說有違法處，因為雖有同時同受同一曼陀羅法諸人，卻不必然人人都會違犯根本墮戒的緣故。
宗喀巴於本段「戒釋」前幾句所說，似乎表示若是在不同上師處受學，則不算「眷屬」，本條墮戒似乎自然消失其節制力，這樣也好，否則假藏傳佛教四大教派之間相互的嫉妒、嗔恨將多得處理不完，乾脆來個「既然不屬同門，就眼不見為淨」。而宗喀巴另謂：「如果是來自其他較低法道，而轉修譚崔密宗者，亦具有同樣充分的資格，修入成為金剛法道眷屬。」我們予以保留暫不評論，因為在後面的「第七根本墮戒」還特別強調：「謂對未成熟有情開示宣說諸佛密要。」亦是「譚崔十四根本墮戒」之一，而此處宗喀巴卻輕易對「其他較低法道（當然是所謂「未成熟有情」），轉修譚崔密宗者」放水讓他過關，是否性欲熾盛之時，什麼也顧不得了，就先雙修加持了再說？這其間的矛盾，尚待假藏傳佛教四大教派人士說清楚。
本段後半引出的「空行母拉思米嘎拉」，其實就是前文「第一條墮戒」中出場亮相過的，斯里蘭卡王子遜妃「拉喀斯米卡拉」相同譯名的不同擇用字。大家還記得她教國王的僕從修「譚崔」在先，又讓僕人給她的國王公公作「譚崔灌頂」於後，因此，先後被她「教導受學」的僕人、國王二人，應該就是最親密的「金剛道友」了，至於這位「扒灰」的斯里蘭卡國王，有沒有對其僕人「先進師兄」「殘酷示現瞋恨」就不可知了，因為「空行母拉思米嘎拉」和這位僕人「勇父」，到底是怎樣往生「卡雀空行淨土」的，「印度84丐幫長老」的故事裡並沒有明說。這或許就是宗喀巴特意要撇清：「因為雖有同時同受同一曼陀羅法諸人，卻不必然人人都會違犯根本墮戒」的緣故。
原文：
《無垢光論》裡言：「觸怒若老若少，是修證金剛乘法眷屬者，犯根本墮戒。」會這樣說，是因為他們所發的誓願，必定是譚崔曼陀羅誓的緣故。
《淨一切修道諸障密續》裡說：「修行者不應毀謗金剛乘眷屬、姊妹，與金剛佛母空行女。」 此中所說「姊妹」，雖然列名於金剛眷屬之外，然而是應該包括在眷屬中的意思。此意，在《本源思想概要釋》裡，難陀藏解釋為：所謂眷屬者，於同上師處，受持曼陀羅法者。
宗喀巴引《無垢光論》的說詞，無非是要危言聳聽，恐嚇譚崔學人不要吃相難看，彼此撕破臉面的意思。假藏傳佛教四大教派的的邪戒毒誓，本來就邪僻荒誕不必相信，但是從根本上不必去相信喇嘛教的譚崔瑜伽是「宗教修行」，也不用盲目受教於「金剛上師」，與那些沈迷色欲的喇嘛成為「金剛眷屬」，才是遠離「嗔」等煩惱，以及「嫉」等隨煩惱的釜底抽薪之計。
《淨一切修道諸障密續》中特要強調「姊妹」也包括在「金剛眷屬」內，因為所有的「姊妹」都是喇嘛們亟需的「譚崔法眷屬」，但是若不予強調，他們可都是人家的「人倫眷屬」，當角色衝突時可能會讓她們自外於「曼陀羅法」的「金剛法道」，因此特地聲明將「姊妹」與「金剛佛母空行女」綁在一處。事實上在譚崔實修中「法眷屬」正是優先於「人倫眷屬」，甚至肆意要將後者打破的，譬如宗喀巴就曾在所著《密道次第廣論》中引用《大印空點》第二云：「賢首纖長目，容貌妙莊嚴，十二或十六，難得可二十。廿上為餘印，令悉地遠離。『姊妹』或『自女』，或『妻』奉師長。（註二）」鼓勵譚崔學人在受上師「法教」時，將未成年的姊妹、女兒甚至自己的老婆，都奉給「師長」先受用而「加持」之。這也就是為何宗喀巴最後要引用難陀藏在《本源思想概要釋》裡的解釋：「所謂眷屬者，於同上師處，受持曼陀羅法者。」的寓意：所有的「家眷」，只要同「受持曼陀羅法」，都成為譚崔「法眷」啦！
正覺教育基金會採訪組
轉載自正覺教育基金會全球資訊網http://foundation.enlighten.org.tw/trueheart/376
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