更新日期:2015/10/09 08:00
（真心新聞網採訪組台北報導）宗喀巴「戒釋」接下來的一小段，很有趣也很矛盾，他為了禁止「譚崔密意」的外洩，不惜將它抬高為「最高密意」和「最極真實」，還冒用了「真如法義」的實相名義去形容譚崔「曼陀羅」裡秘密進行的那些齷齪事；可是自讚不到兩句，他卻立刻引用瘋婦「拉思米嘎拉」所言，「實無所得」來一股腦兒推翻，以吻合格魯派認為「一切法空」的斷滅見應成派中觀；但是卻沒想到他這一句「實無所得」，就已經把他自己的種種譚崔施設，摧毀得一乾二淨了。為何這麼反覆呢？請看原文：
密宗「最極真實」的顛倒
原文：
以要言之，此為最高密意，諸生起次第、圓滿次第咒語中最極真實。上文《金剛傘蓋密續》中所說：「真如法義」，即是此意。空行母拉思米嘎拉說：密教行者應知此意，應解此理，於中實無所得——救護眾生之誓願，亦無所得。
宗喀巴吹噓說這個譚崔法教的「最高密意」，是所謂「諸生起次第、圓滿次第咒語中最極真實。」說到譚崔法教中的「生起次第」主要修行的是本尊的觀想成就，這個部分相應於前面說的「緣起秘密」；而「圓滿次第」所修是經由禪定的力量，迫使不壞風進入中脈，安住於中脈，消融不壞明點 ，最終得到所謂「內在的證悟」，此則相應於「法性秘密」已如前述。但是宗喀巴說：「……（此類）咒語中最極真實。」就又是一個捨本逐末、以指為月的顛倒見。
「陀羅尼」是總持義
所謂「咒語」，音「陀羅尼」，本為佛教用語，源自古印度語，漢譯後經常出現於佛教經典中。陀羅尼，漢文意譯為「真言」、「總持」、「持明」、「咒語」等等。這一類「密語」，是佛教裡面佛菩薩及護法天龍八部、修學佛法的佛弟子們，所通用的一種音聲語言。進一步分釋其義，則條列如下：
稱為「真言」，這是因為這種音聲是超越人類一世的時空而不變的。
稱為「密語」，這是因為咒語含藏了佛菩薩不可思議的慈悲願力，不可思議的威德加持力，非二乘凡夫所能測量，所以稱為密語。
稱為「持明」，這是因為持誦陀羅尼可以讓身口意經由理解咒語之意，在不斷的咒語唸誦過程中得到淨化，進而發出光明。乃至心清淨之後具有大神通，能夠號令驅使天龍八部。
稱為「咒語」，因為不同的咒語可以顯示不同的護法部族，誦唸一種咒語時可以得到各類不同護法菩薩基於同一誓願的緣故而認同之，隨其所願而給予祝願、加持，也可以透過誦唸咒語來使祈求護法菩薩加持他人，所以稱為「咒」。
稱為「總持」，意為「總一切法，持無量義」（註一）。
這個「總持」的意涵，才是「陀羅尼」在佛法中最重要的意義，總持就是要讓你修學諸法而不漏失──念不忘失，所以持咒時要了知它的意思。持咒不是教你修習定心的。每一首咒都是一個總持（但護法神的感應咒語除外）。一個咒裡面，每一句拆成兩字一組或者一個字一組，或者三個字一組不等；每一組就是一個法門，一個法門就是代表一部經（註二）。
註二：《大乘無我觀 52》《大乘無我觀 53》
舉個例子來說，比方「正覺總持咒」：
般若道種智，函蓋一切法。
一切最勝故，與此相應故，
二所現影故，三位差別故，
四所顯示故，如是次第現。
具足解脫道，及佛菩提道，
求正覺佛子，一切應受持。
平實導師將佛教三乘菩提法要，和唯識五位百法的名相與知見作為總持，學人只要將此70個字的咒偈持誦起來，便能「總一切法，持無量義」的將三乘菩提法要，與第三轉法輪唯識種智的要領，提綱挈領貫串而掌握。除了自身能憶持不忘，甚至還可隨緣次第有條有理的開示與人，如此「總持」法義，裨益修行，才能趨近「最極真實」；卻不是譚崔行者於其「生起次第」觀想本尊口中喃喃，或是於其「圓滿次第」消融明點時念的咒，或在紅教「三身頗瓦法」中喉嚨裡呼喊些個「嘿」「吽」「呸」之類，發出的語言音聲，而說那些生滅現象是「最極真實」，況且歷史上的「真言」、「總持」、「持明」、「咒語」，代表了不同的時間與地點，真言宗前後的演變，此處先略過不語。
「實無所得」非「一無所有」
宗喀巴引出《金剛傘蓋密續》中所說的：「真如法義」四個字，說為「即是此（最極真實）意。」若是斷其章句只看這幾個字，與佛法中所說好像是相同的東西，但是可別忘了他前文說的是異於佛法的外道「譚崔法教」，而後文接的更是「密教行者應知此意，應解此理，於中實無所得」，這正是假藏傳佛教慣用移花接木的手法；真正堪稱之為「無所得」的，是空性心如來藏，今假藏傳佛教四大教派，或否定第八識，或以六識論取代之，如此而說「無所得」豈不落入「一切法空」的斷滅見？這都是似是而非的說法，所以禪師每說「似則似，是則不是」，就是這個道理。
至於那個到頭來混得「一無所有」的瘋女人「空行母拉思米嘎拉」，她最後補上的一句話：「救護眾生之誓願，亦無所得。」卻真是道盡了她自身的滄桑。這句話亦有兩面解釋，若是依密宗慣用的，在表相上往佛教去附會一下「敷衍兩句」，則「拉思米嘎拉」是錯解了菩薩道，認為大乘法跟二乘法一樣也在談蘊處界法虛妄；若是為隱覆其「譚崔密意」而理會之，則「拉思米嘎拉」，或許是在怨嘆，她「救護眾生」「度」來「度」去度了半輩子，不管是僕人舊愛也好，國王新歡也罷，大家胡鬧了半天，都只是虛情假意逢場作戲而已，船過水無痕，情愛一場空，言下之意頗有不勝欷噓的酸楚。
「覺巴」們的「空空性」
原來，在喇嘛教中有一種奇特的「施身法」，他們與其他各派反其道而行，非但不祈求加持， 反而是把自己「布施」出去，心中想的是：「迎請法界一切眾，來吃我的肉和血……」，「行者的身體血肉」上供「十方三寶諸佛」，下供六道眾生乃至供養所有的「仇敵」「債主」和「啃食精氣的魔」，甚至要觀修「吸入一切眾生的黑業和病氣」（註三），讓自己和罪業、病苦乃至死亡結合為一，完全的自我放捨，這又有點像西方一神教中反基督的「撒旦崇拜」之類的邪教。
在西藏，修持「施身法」的行者被稱為「覺巴」。很多「覺巴」住在巖洞、塚間（屍陀林）、火葬場，身著「裹尸布」、三餐不濟，根本就是乞丐遊民。他們認為如果連最珍貴的「身體」都可以捨棄而布施了，「財產」也就不算什麼了。由於「施身法」是密法中的「斷」法，因此他們以為修久了，自然可以減少對「自我」的執著，甚至可斷我執、斷煩惱、斷輪迴。這些看似連生命都「豁出去」的「叫化子」，很多卻被誤認為「證入空性」的「成就者」，那「84位丐幫長老」，其中有不少人就是他們遠在印度的祖師爺。
與讀者冤家路窄老是碰頭的「空行母拉思米嘎拉」和「黑行者那波巴」，正是這一掛的外道。他們嚴重錯會如來藏的「無所得心」，以為放浪形骸、孑然一身，背反一切正向價值，失去所有的六親、財富、健康、理性……，邋遢齷齪的過一生而不追求財富等，就叫作「無所得」，並以為可以因此而斷我見、斷煩惱；其實他們斷掉的只是自己的羞恥心和法身慧命。禪門中常以「寸絲不掛」來形容真心如來藏的「實無所得」，而「拉思米嘎拉」等人卻錯在五蘊身心上枉做功夫，連裹屍布都不要了，真的以肉身「一絲不掛」來顯示「似無所得」，實乃錯得離譜的可憐蟲。宗喀巴卻老是愛找這兩位「裸形寶貝」來幫襯他的「戒釋」，等於把原本就是戲論的「戒釋」，弄成一場不登大雅的鬧劇。
《大乘理趣六波羅蜜多經》〈卷3〉中有云：「或有外道斷人命已，而取髑髏盛其飲食；或有外道裸形無恥以灰塗身；或有外道炭墨塗身，以人髑髏支節諸骨，以為瓔珞花鬘鐶釧身首莊嚴……以如是等外道邪法教諸眾生，以口業故，無數眾生至今愚迷不得解脫。（註四）」說的正是「拉思米嘎拉」和「那波巴」這一類裸形外道，《阿含經》中也把這類裸形外道與塗灰、炙火、泡水……等外道相提並論；他們自己愚迷不說，還以外道邪法教諸眾生，因此非但不能斷煩惱、斷輪迴，反而如佛所說「至今不得解脫」；他們不是佛法中「證入空性」的「成就者」，而是證入「空空性（台語）」的可憐憫者，無怪乎他們總像是「空空魈魈」的瘋子，最後造就大妄語及誤導眾生的大惡業，無法繼續生在人間。
註四：(CBETA, T08, no. 261, p. 881, a12-19)（採訪組報導）20151009
正覺教育基金會採訪組
轉載自正覺教育基金會全球資訊網http://foundation.enlighten.org.tw/trueheart/410
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