更新日期:2015/04/25 08:00
宗喀巴云：「此戒之犯行，是指與惡輩之人為友，或是在身口意行上慈悲於惡輩之人。」
宗喀巴對犯戒行為的定義，是指「與惡輩之人為友，或是在身口意行上慈悲於惡輩之人。」「惡輩之人」就是前則所說的「邪劣眾生」。換句話說，凡是對「譚崔金剛乘」雙身法不信、有抵制行為之人，或是有輕毀喇嘛、輕視喇嘛之人，這些人全都是宗喀巴眼中的「邪劣眾生」、「惡輩之人」。倘若與這批人作朋友，或是對他們慈悲，就是違犯第十根本墮戒。
宗喀巴又云：「有義說，即便在行使暴力法門對治惡人時，行者心中亦應具有慈悲；因為行者心中慈愛於怨敵，因此並不違犯此根本墮戒。」宗喀巴在文章的邏輯上，犯了「不合邏輯」的論述：「在行使暴力法門對治惡人時，行者心中亦應具有慈悲。」既然已經決定使用「暴力法門」來對治「惡輩之人」，那麼這個行者的心中必然充滿暴戾之氣，才能有「暴力」的效果；倘若行者在行使「暴力法門」的當下，忽然又心存「慈悲」，此「暴力法門」就不能成為「暴力法門」，此乃前後論述矛盾處。
宗喀巴引用一段問答話，來解釋使用「暴力法門」的必要性。宗喀巴云：「問：為何在《六面怒尊譚崔密續》裡，先說『智者不應行殺法，救度有情』，後文卻說：對治惡人故，應公開對其施咒、以法器擊碎、定中行殺，以致毒藥成就。若不行者，違犯根本誓願。
答：具慈悲的聖者，因為有能力能夠令死者往生佛國淨土，能令死者回魂具識，並且知曉於過去未來世的緣故，因此如果遇上即將要造無量世苦果的惡人輩時，若無他法能夠阻止惡行，可以施行暴行方便法門阻止其犯下大惡過失。但是，如果對無惡行的眾生施以暴行方便法門，那便是犯下大惡業行。」
在佛教中有「智者不應行殺法，救度有情…如果遇上即將要造無量世苦果的惡人輩時，若無他法能夠阻止惡行，可以施行暴行方便法門阻止其犯下大惡過失」的說法，例如在佛教菩薩戒中的十重戒，明令規定不准殺害眾生，尤其是人；但如果菩薩得知有人準備殺害無量眾生之時，菩薩會挺身而出，殺彼一人以救無量眾生之壯舉，此乃菩薩外現殺業，卻是心存慈悲的具體表現。例如：有惡人輩將以劇毒撒入水庫中，菩薩得知此惡人輩的邪惡行為以後，基於救護無量眾生，菩薩會在緊急情況下將此惡人輩殺死，以免劇毒投入水庫而使無量眾生受到毒害，此乃菩薩戒中「開遮」之基本精神。但並不是宗喀巴所言「行使暴力法門對治惡人…心中慈愛於怨敵」的那種矛盾說法，變成「我是為他好，所以將他殺死」之說不通的辯詞。這與佛教中的菩薩，基於救護無量眾生之慈悲心驅使下所行之殺業是不相同的。
假藏傳佛教密宗四大教派《密續》所行殺法，乃是「施咒、以法器擊碎、定中行殺，以致毒藥成就」，行這些手段，內心之中，殺心、殺念再所難免；為了掩飾太平，免除他人的「暴力」觀感，就施設如果「行者心中慈愛於怨敵」，就是不違犯根本墮戒的說詞。這種說法，很難說服他人，因為已經決定行使「暴力法門」誅殺對手了，卻忽然於「怨敵」心生「慈愛」，這又是為什麼？檢討的結果，可得到一點結論，那就是諸上師在行「施咒、以法器擊碎、定中行殺，以致毒藥成就」的手段時，經常是以失敗收場；因此不得不以：「因為心中有愛，所以消弱了暴力法門的威力，導致不能成功」作辯護。一方面可以掩飾自己的無能，另一方面也可以藉此展現自己鱷魚眼淚般的慈悲。
宗喀巴又狡辯云：「若惡人輩，予以防範，猶來侵擾毀壞三寶，應祈請諸佛菩薩加批功德，並起智慧慈悲觀想，於惡人輩施以暴行方便法門。」看宗喀巴所說內容，「若惡人輩，予以防範」，而導致誅殺失敗來看，可以證明假藏傳佛教四大教派諸上師所說的「暴力法門」，根本就不曾成功，只是喇嘛上師自抬神通身價，恐嚇無知者而欺騙天下人的「茶餘飯後」笑談。宗喀巴又將自己的狐狸尾巴，撩上半天高，說言：「應祈請諸佛菩薩加批功德」施行「暴力法門」；試想，宗喀巴口中的佛菩薩，不是夜义、羅剎等諸惡鬼眾生，那是什麼？
宗喀巴於回答句中云：「具慈悲的聖者，因為有能力能夠令死者往生佛國淨土。」宗喀巴的意思是說，「具慈悲的聖者」使用「暴力法門」，將「惡人輩」殺死以後，「有能力能夠令死者往生佛國淨土」。宗喀巴如此說法，已經暴露出他對佛法的無知，顯露無餘。第一、任何一位菩薩乃至諸佛，都不會干預眾生的因果問題。第二、欲往生佛國淨土者，生前須有「信願行」，方有可能成就。例如：有心往生西方極樂世界者，必先相信有西方極樂世界的存在，且要有往生念頭，才能於西方極樂世界之蓮花池中，有自己的蓮花出生；加上生前精進念佛，死後「中陰身」現前之時，方有西方三聖手拿他個人所屬的蓮花現前接引，坐上蓮花之中由佛菩薩帶回極樂世界而得以成就往生。換句話說，淨土法門乃「自力」法門，非是宗喀巴所說的戲論。如果宗喀巴所說是真實語的話，那麼想往生淨土者，只要把假藏傳佛教密宗四大教派諸上師，罵得狗血淋頭，成為諸上師口中的「惡人輩」；那麼被諸上師誅殺之後，就能夠順利地往生淨土，豈不快意？！
更扯的是，宗喀巴竟然說出「能令死者回魂具識，並且知曉於過去未來世」的荒唐語。若有人行「暴力法門」將「惡人輩」殺死成功，再將「死者回魂具識，並且知曉於過去未來世」；世上有此等愚昧人嗎？已經將人殺死，再讓他復活，還讓他知道他的死是被誰所殺，這根本不合邏輯。宗喀巴被假藏傳佛教尊稱為「至尊」，怎麼「智商」如此之低？還真是令人匪夷所思。若此「惡人輩」生前是普通人，被「具慈悲的聖者」以「暴力法門」殺死，「回魂具識」之後，居然大異往昔，搖身一變成為「知曉於過去未來世」的人，有此可能嗎？宗喀巴是在寫「封神榜」，還是在說「聊齋誌異」？不但智商有問題，對佛法的知見，簡直是「付之闕如」；「付之闕如」的意思是「根本沒有佛法知見」，如此看來，最需要「回魂具識，並且知曉於過去未來世」的人正是宗喀巴自己。
「生命的真實相」乃第八識如來藏藉著父母的和合之緣所生，故說我們的色身與第八識如來藏「非一非異」；第八識如來藏一旦離開身體「一段時間」以後，此人必然「死透」成為敗壞的無根身，根本上是回天乏術，宗喀巴想要讓死人「回什麼魂」、「具什麼識」？宗喀巴根本不知道「魂」，就是人死後由第八識如來藏所生的「中陰身」，「識」指的是「七轉識」；若無第八識攝持，這些「魂」、「識」是無法存在的，但宗喀巴卻是一生極力否定能生色身及七轉識的第八識如來藏，豈非癡人說夢話。
從宗喀巴這裡所說，可以連想出他們所謂的「知曉於過去未來世」，全是騙死人不償命的謊言。歷代的達賴、法王、活佛，全都自言要以「靈童轉世」的身分再來，通常是編造個地點、方向，以配合有錢有權的家族中新生兒的出生；從大部分的「活佛」都出生自有權勢的家族即可判斷；這是為什麼？理由很簡單，所謂的「知曉於過去未來世」，根本就是騙人的勾當。更何況中國的西藏地區何其之大，人口如此之多，要在某一個方向，挑出一個面貌姣好，聰明伶俐、主要是出身良好的小男孩，並不困難。如果達賴、法王、活佛真的是「靈童轉世」，也真的「知曉於過去未來世」；在孩提時代，應該即具有前世知識的素養，然而包括號稱是「觀世音化身」達賴在內之小男孩，個個愚昧無知，得待培養至成年後，方具成人之學養，若真為觀世音菩薩之化身，必為正知出胎，此孩童應具菩薩摩訶薩之一切學養而自證其身分，如此豈不省事？也不必那麼麻煩，煞費周章，在諸多小孩當中尋尋又覓覓，最後還要經過抽籤才能決定。
對照宗喀巴所說第十根本墮戒：「在身口意行上慈悲於惡輩之人」，就是犯戒；在此處又言「行者心中慈愛於怨敵」，並不犯戒。這種「矛盾對立」的說詞，不但讓人有「丈二金剛摸不著頭腦」的意味，簡直就是「不知所云」，本質上其實就是上師說了算，弟子卻是得接受重重束縛。接下來宗喀巴引那波巴與桑提巴兩人的說法：「唯有將怨敵當成朋友者，才違犯此根本墮戒。」這兩個人特別強調「唯有」，意思是說，「在身口意行上慈悲於惡輩之人」，並不算犯戒。那麼，第十根本墮戒的條文是誰說了算？前前後後幾處的矛盾說法，宗喀巴竟然視而不見；究竟是宗喀巴的文筆敏感度太差，還是他的著作根本就是「抄來抄去」，所以才無法注意到邏輯與這些細節。
如果「將怨敵當成朋友」，就是違犯根本墮戒的話，那麼金剛乘修行者在交朋友之前，可就要處處小心了，否則一個不小心就違犯根本墮戒了。如果有家人是反對「譚崔金剛乘」雙身法的人，怎麼辦？父母親若反對，是否就是「惡輩之人」？處在這種家庭，是要將他們視為「親人」呢，還是將父母視為怨敵而誅殺？出外謀職之前，是否要先問老闆的宗教信仰？如果老闆也是反對「性交能成佛」的論調，是否扭頭就走人？如果結婚以後，無意中發現妻子也是反對「性交能成佛」的論調，是否馬上辦離婚？如果還繼續生活在一起，是否就是犯戒？所以「將怨敵當成朋友」就是違犯根本墮戒的戒條，根本上就是違反人性，也不合邏輯。
「譚崔金剛乘」雙身法施設這一條戒律，其目的乃是為了保護「雙身法」不至外洩而施設；也因為如此，才需要剝奪金剛乘修行者交朋友的自由意志。然而「將怨敵當成朋友」，就真的是違犯根本墮戒嗎？當然不是！因為這些戒條是諸喇嘛上師自己說了算，乃屬凡夫所建立的「戒禁取見」，根本不是佛戒，完全沒有戒的功能，也不符合法界定律，全無因果律的效果。換句話說，「戒禁取見」沒有因果效應可言，大可不必理會。（採訪組報導）20150425
轉載自正覺教育基金會全球資訊網http://foundation.enlighten.org.tw/trueheart/374
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