轉載自:更新日期:2016/11/16 08:00
（真心新聞網採訪組台北報導） 宗喀巴對「譚崔第十根本墮戒」所作的「戒釋」中，對象是「邪劣眾生」，犯行是「堅執慈悲」，以上兩方面我們都評析過，已瞭解本戒條的主張，乃是對反對譚崔的「異己」堅執「殺無赦」不得手軟，並且要用這種「暴行方便法門」殺死對方之後「遷其識而度之」，自己認為如此則「慈悲」「智慧」兼而有之。接下來就是舉故事以說明，「暴行」不是人人都能自在「方便」的，此「法門」還是掌握在譚崔「具格瑜伽師」手中，請看原文：
因此，我們應該了解，對於殺生等戒行的行為，是有著界定原則的，譬如，在《無垢光論》裡就有詳細的解說。同樣的，在《智慧根本密續》裡也有說，精通於《大威德金剛密續》的婆羅門政治家考底利耶，因為暴行的緣故死後墮於地獄。種種譚崔密續裡皆有類似之說：
宗喀巴此中所謂「對於殺生等戒行的行為，是有著界定原則的」，根本就是在前文的「戒釋」中「面漏凶相」後所補強的一記「抹臉、攤手、裝無辜」的動作，要表示「行兇無罪、殺人有理」。然而，宗喀巴舉證的《無垢光論》與《智慧根本密續》只提到「就有詳細的解說」，卻都未提示實際內容。其實不管喇嘛教怎樣「界定原則」，以及樂空雙運的密宗瑜伽師具不具格，「暴行方便法門」都是非戒取戒，佛法中說殺人就是重罪故。
當然宗喀巴也假惺惺地說了一個「因為暴行的緣故死後墮於地獄」的故事，聊表假藏傳佛教也知「人命關天」非同小可，同時顯示，密續中也有勸善之事實，可以用來幫腔作勢，協同哄騙。我們將它自前一段落拆解下來，單獨附列於下：
原文：
小時候的考底利耶，就以精通於《金剛瑜伽母密續》而廣為人知，後來此 邪惡之人更精通於《密集金剛密續》。他在統治期間，性情殘暴，毀滅無數人的生計。同時，他也是一位長壽的邪惡婆羅門，使用真言咒語招喚神敵鬼神，進駐身中，因此壽命久遠。然而死後，墮阿鼻獄。
考底利耶（Kautilya 或 Chanakya）(350–275BC)真有其人，是前4世紀古印度政治家、哲學家，婆羅門，曾協助旃陀羅笈多一世建立孔雀王朝。擅長權謀，後人稱之「印度的馬基維利（義大利文藝復興時期的重要人物，著有《君主論》，相當於先秦『法家』），所著的《政事論》（Arthashastra），為古印度重要政治文獻。（註一）荒唐的是所謂《金剛瑜伽母密續》、《密集金剛密續》，這種「坦特羅佛教」（註二）的「經典」，卻是出現至少在公元五世紀之後，與考底利耶生活或「統治」時期，相去七、八百年之久，考底利耶如何而得修習精通？
關於考底利耶的真實死因，人們所知不多，且有爭論。一種說法是，他根據耆那教傳統隱退到叢林，然後自己絕食而死。另一種說法是，其少主「賓頭娑羅王」的丞相不喜歡考底利耶，設計陷害他，並將他活埋致死。後一種說法純是政治鬥爭落敗的結果，與譚崔密續沒有什麼直接的關係；其前一種說法，雖與宗教修行有關，但是擺明了說考底利耶是耆那教修行者，而耆那教徒信守的五大誓言：「非暴力、誠實語、不偷竊、不偷竊、不執著（註三）」首先最注重的就是「非暴力」，與密續中描述考底利耶的「性情殘暴，毀滅無數人的生計」，完全連不上線，其他的四項誓言，也均非譚崔行者的品質。因此，這個故事的可信度是值得懷疑的。
密續中還說，考底利耶「是一位長壽的邪惡婆羅門，使用真言咒語招喚神敵鬼神，進駐身中，因此壽命久遠。然而死後，墮阿鼻獄。」然而從資料上來看，考底利耶從西元前350年到公元前275年，也不過活了75歲，算不上「壽命久遠」；「使用真言咒語招喚神敵鬼神，進駐身中」，反而更像喇嘛教在行「誅法」等譚崔外道法術的作為。「死後，墮阿鼻獄」，應該也是喇嘛教的密續所編造，或是揣測的情節，除非這是假藏傳佛教四大教派，「使用真言咒語招喚神敵鬼神」施行「誅法」，而「死後，墮阿鼻獄」的經驗談，否則，那就無稽可考了。
原文：
又有記載，說他死後復活，成為一隻惡龍，後又生為一具大福德力的餓鬼王。最後說：
前一段中說到考底利耶「死後，墮阿鼻獄」，本段中旋又說「他死後復活，成為一隻惡龍」，「後又生為一具大福德力的餓鬼王」，沒想到這位被喇嘛教利用來嚇人的古印度政治家，死後還那麼奔波。須知「阿鼻地獄」時長劫永，壽算無盡，出離豈是那麼容易，可以快速來去而供人間數百年中觀察所了知？再說，從地獄轉生為天畜惡龍時，僅存的微小「福德」大概早已耗費殆盡，還有什麼餘額提供他再次轉生成為「具大福德力的餓鬼王」？顯然喇嘛教諸祖師，於法界實相與因果酬償的道理，完全沒有正確知見，甚至連地獄的壽命也弄不清楚，想到哪裡、故事就編到哪裡。然而這樣漏洞百出的「故事」卻普遍存在於喇嘛教各種「密續」當中，迄今猶在到處呼嚨世人。
故事吹完，宗喀巴一本正經地說：「這些真言咒語行者，實在不應該從事暴行。」又說：「諸佛菩薩亦明令禁戒瞋行」，彷彿真的在勸善制惡，持戒禁瞋似的。但是他的意思只是禁戒「不具瑜伽師格」的一般人，對於密宗裡的「特定人士」則宗喀巴又有所「翻轉」，他說：「皆應知諸佛菩薩，具大威德，皆為開顯真言咒語諸威神力。」此語大有蹊蹺，他所說的「具大威德」的「諸佛菩薩」，實即前文在「大威德之光」偈文中，硬被栽贓拖下水的「觀音」「文殊」及「三世諸佛」；當然這些都是被冒名頂替的，宗喀巴真正讚嘆的是「謂有遷識出身令生淨土佛國力者、遷他人識復生死者力者」，也就是被吹噓成「宣說諸行，皆為開顯真言咒語諸威神力」的「印度84位大成就者」，我們先前常提到的那些老「魯蛇」（looser）啊！
原文：
大眾應該已經習慣喇嘛教「論義」時，這樣「嚧」來「嚧」去（扯來扯去）的調調。通則：「（譚崔）佛法」是慈悲的，特例：對「邪劣有情」要用「暴力方便法門」；平常：「暴行方便法門是被禁止的」，「將暴行視為是過失，並且禁用暴行」，但書：「除非為了改善三種情況」（就應該使用暴行）。如此：正面，他也有許多說詞；反面，他還有更多理由。一般人經過這樣「上沖、下洗、左搓、右揉」雲霄飛車式的鬼扯，早已方向不分、是非難辨了；正在迷糊之間，一個抽冷子，便給出一個似是而非的「強詞」，就把正道給劫奪成歪理，喇嘛教徒就是這樣被籠罩而失去擇法的智慧。
原文：
在《紅怒尊譚崔密續》、《黑怒尊譚崔密續》、《金剛真實光明密續》，與《果得精髓概要》中都說：於惡人輩起親近心，犯此墮戒。這種說法，於此義同。《勝樂金剛密續蓮花度母論》裡，對於惡人輩起親近心之墮罪，有特別說明指出：「於初、於中、於終，皆有親近惡人輩心生起……」。《密集金剛密續光明論》裡，則針對惡人而說，指出違犯此墮戒是由於：對於瞋行，無有親近與喜悅之心。據說是阿底峽所著之《金剛道根本墮戒論》裡所說，有些許同於此義。然而，應以前說為準。
本段中宗喀巴在同樣一堆「密續」中，對「於惡人輩起親近心」這一句話又發生「鬼打牆」繞不出來的現象。這也是假藏傳佛教四大教派論義詞窮時的常態，吾人早已見怪不怪了。而前段所說的「為了改善三種情況」，就是本段中的「『於初』、『於中』、『於終』，皆有親近惡人輩心生起……」，其實還是「於惡人輩起親近心」這一種而已。可見喇嘛教真的「嫉惡如仇」，問題是他們所「惡」、所「仇」的，並不是「惡人輩」有多可惡，反而是其自己人沒有「仇惡」「殺惡」的行動，您看他們不是「腦子進水了」？
當然也有「針對惡人而說」的，「指出違犯此墮戒是由於」：「對於瞋行，無有親近與喜悅之心。」這句話有些「語焉不詳」，究竟是「譚崔行者」對於「惡人的瞋行」「無有親近與喜悅之心」犯此戒呢？還是「惡人」對於「譚崔行者」或「惡人自身」的「瞋行」，「無有親近與喜悅之心」而犯此戒呢？宗喀巴於此不但再度陷入「鬼打牆」，而且根本是「腦子嚴重進了水」。我們只要抽身回看戒條原文便知梗概：「第十根本墮戒，謂堅執對邪劣眾生慈悲」，這句話翻過來解讀，就是要對「邪劣眾生」堅執「瞋行」，堅執「暴行方便法門」就不犯此戒了。
原文：
雖然《根本墮戒甘露月論》與拉喀斯米卡拉所著之《根本墮戒論》的說法，不同於本論的釋義，然而因為二論並不是註解《金剛乘根本墮戒》的著作，所以我們也不必懷疑於他們的釋義。
又來了！每次譚崔法義遇到互相矛盾，甚至明顯對立完全說不通的時候，宗喀巴等假藏傳佛教四大教派祖師，就會來這一手：不是模糊焦點轉移話題，就是顢頇呼嚨，隨便找個理由就說「不必討論」、「不必懷疑」，反正是上師我說了就算；就像本段中，甘露月和拉喀斯米卡拉的論述，明明和宗喀巴自己的「戒釋」產生了歧異，宗喀巴既不努力辨正，求其法義釐清；也不解釋自己和其他譚崔祖師論義內容不同產生的原因原委，或所持的立場的異同，只說「二論並不是註解《金剛乘根本墮戒》的著作」，就要求或是訓令其弟子「不必懷疑」，坦白說，這才真正是假藏傳佛教一向藏頭縮尾，鬼鬼祟祟令人深深起疑之處。（採訪組報導）20161116
正覺教育基金會採訪組
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