轉載自: 正覺教育基金會真心新聞網 http://foundation.enlighten.org.tw/trueheart/350
宗喀巴云：「此戒之犯行，則是指修行人棄捨於菩提心誓願，轉念認為：『我不堪能救護教授無量有情。』若起是念，即是違犯第五根本墮戒。那波巴說：不違誓願的意義，是指對於所發證得的誓願，絕不棄捨；棄捨眾生，即是違犯誓願。有些論師將此墮戒釋義為：棄捨於蓮花液。」宗喀巴的意思是說，只要有「我不堪能救護教授無量有情」的念頭一起，就是違犯第五根本墮戒。
在佛教大乘佛法的菩薩戒「三聚淨戒」中亦有「饒益一切有情戒」，也就是說，身為大乘菩薩，只要於己有緣的眾生，都有責任去度化他。然而大乘菩薩在三大阿僧祇劫修菩薩行當中，未入第七不退轉住以前，菩提心願一直都是進進退退，本是常事；證悟不退而進入第七不退轉住以後開始度眾生，經常會會碰上冥頑不靈、忘恩負義的學法眾生；位列「三賢位」1的菩薩，有時候碰上如此眾生，也難免會有菩薩「行退」的現象；即使是「地上」菩薩從初地到七地，偶而也有「念退」的時候，然依於入地時所發「十無盡願」的願力趨使，菩薩思惟：「菩薩道本來如是」，繼續勇往直前，直至佛地的「究竟不退」。所以在行菩薩道當中，偶而會有輕微「行或念」的「退轉」，不想再辛苦度眾，這是正常現象，乃菩薩之常情，不足為奇，與犯戒無關；但宗喀巴卻說退心即是犯戒，與佛戒的精神相違，一定有其原因，則需探究密宗上師們為何要將此一退心施設為犯戒的原因。
佛教的大乘菩薩在行菩薩道當中，將「微妙、甚深、無上」之「無生法」雙手奉上給有緣眾生，只求眾生修證增上、自身佛土圓滿，並不希求眾生的回報。然而此娑婆世界的眾生，由於福薄智淺、加上發心修行時劫短少，難以信受此「無生法」，不但不知感恩與尊師重道，性障使然反咬菩薩幾口，菩薩遇到此種狀況，有「行退」或「念退」，這並不奇怪；然而在經過一段時日或是極短暫時光的反躬自我，其菩薩性更加增上未有任何損退，繼續邁向應行之道。
然宗喀巴所云，只要起了「我不堪能救護教授無量有情」的念頭，就是違犯第五根本墮戒，此說乃違背常理，也不合理。既然說念頭一起就是違犯第五根本墮戒，而宗喀巴又云，違犯根本墮戒是不通懺悔的；那麼假藏傳佛教四大教派諸喇嘛上師包括宗喀巴在內，在他們年老色衰，其「金剛杵」已不具「救護無量有情」本領之際，不違犯此墮戒者，就是緣木求魚了。
理由很簡單，無上瑜伽教義向來分為「外、內、密、密密」的四重緣起，依其密意，乃因假藏傳佛教四大教派諸喇嘛上師「即身成佛」的實修法門是「譚崔金剛乘」雙身法，此法門的特性，是以體力與體質為所依；有朝一日，年老力衰，喇嘛們的金剛杵不再有假冒的「金剛堅硬」性，變成有心無力之時，想不違犯第五根本墮戒都作不到。即使是宗喀巴的繼承人達賴喇嘛亦復如是，年過七十好幾的他，難保有那麼一天，當達賴十四世發覺自己已經是「永垂不朽」之軀，則「我不堪能救護教授無量有情」的念頭，必然隨其「金剛杵」受「地心引力」的吸引而影響了他的雄心壯志。那時宗喀巴對這位小老弟必然以此「……修行人於此墮戒，即使只是起念棄捨於成佛誓願，雖然尚未具足其他違犯行為之諸緣，即是犯戒。」到時候達賴十四世對前輩如此的斥責，也只能徒呼奈何。
為了學密而出家者都有一個現象，就是要趁年輕時出家，否則就無法成就學密功德，於是他們都趕在三十歲以前出家，以免年壯或年老時可能不舉而無法修密。既然自詡以「金剛乘」作為修行法門的「譚崔金剛乘」，是以「金剛」為標榜才宣稱是「金剛乘」，為什麼臨老全都有修行障礙？這不是很矛盾嗎？原來「譚崔金剛乘」是男女雙身法，是以男人的性器官「金剛杵」與女人「蓮花」作為修法的重點，也就是說，以「男女性交」時喇嘛們的金剛杵硬如金剛，美其名為「金剛乘」的修行法門。
「譚崔金剛乘」乃說「譚崔佛教」以「金剛」作為「修行法門」，名之為「譚崔金剛乘」。「譚崔佛教」實際上就是現今的「假藏傳佛教」四大派，也是現今達賴十四世所自認為的「藏傳佛教」，雖有「佛教」兩個字，其實是道地的「附佛法外道」。以前一般人所說的「密宗」、「喇嘛教」、「藏密」、「西密」等諸多稱呼，全是「譚崔佛教」的外號，其本質為「男女行淫之雙身法」，諸喇嘛上師一生所吹噓的「即身成佛」乃是「金剛上師」與其女弟子之間「不倫之行淫」所引生全身觸樂的美名，乃「依附在佛教身上的吸血蟲」，與正統佛教根本不相干；古時候如是，二十一世紀的今日，亦復如是。
佛法中「金剛」的真實義乃指「金剛心」第八識如來藏，具有「本來而有」、「不生不滅」的特性；雖「空無形色」卻有真實的自體性，能藉緣出生三界一切法，性如金剛永不可壞，無始以來不曾一剎那改變這種永不可壞的金剛性，故名金剛，解說此金剛心如來藏的經典便稱作《金剛經》。從這裡可以了知，「緣起性空」是以「金剛心」作為根本，藉緣出生三界一切法；當緣滅之時，三界一切法歸於空無，「金剛心」依然不生不滅，這才是「緣起性空」的真實義。「譚崔金剛乘」所說的「金剛」，指的卻是「金剛杵」，乃男人的「性器官」，是生滅無常的物質法。以生滅無常的「金剛杵」作為修行工具，其所修學的法門，自然是生滅無常的法。換句話說，以「金剛杵」行「譚崔金剛乘」雙身法所成就的「即身成佛」，可以肯定的是「生滅無常的佛」。
既然假藏傳佛教四大教派諸喇嘛上師以他的「金剛杵」作為修法的重心，當他「年青力壯」時，絕對不可能「棄捨慈悲心」；自認為有責任「博愛全天下的有情」，也認為第五根本墮戒的施設是正確無誤的。然而時過境遷，諸喇嘛上師從「年青力壯」進入「年老色衰」，其「金剛杵」已經失去原有的「金剛性」，甚至「欲振乏力」之際，「譚崔金剛乘」勢必成為空談。此時「譚崔金剛乘」的金剛美名不再，「好漢不提當年勇」，當年的「喇嘛金剛」今又何在？心裡想要不起「我不堪能救護教授無量有情」的念頭，也是不可能的。
也許讀者難以相信無上瑜伽其邪淫的本質，宗喀巴為了對已入門的學密者明說此「內密」之義，乾脆引用那波巴所言：「棄捨眾生，即是違犯誓願。有些論師將此墮戒釋義為：棄捨於蓮花液。」這句話就是從「密、密密」的角度來提醒；從這句話可以看出，假藏傳佛教四大教派諸喇嘛上師認為「棄捨眾生，即是違犯誓願」，他們所謂的「棄捨」，即是「棄捨於蓮花液」，也就是與女弟子行淫後的「淫液」，因為裏面參雜了「紅白明點」，是為眾生作密灌時的根本妙寶，是很寶貴、也不能棄捨之物。
綜合宗喀巴所說，「譚崔金剛乘」雙身法施設第五根本墮戒所闡述的內容，有鼓勵、恐嚇的意味；鼓勵四大教派諸喇嘛上師不能「棄捨於蓮花液」，也恐嚇四大教派諸喇嘛上師若「棄捨於蓮花液」時，就是違犯第五根本墮戒，連起念頭也是違犯戒條。換句粗俗一點的說法，就是鼓勵四大教派諸喇嘛上師要多多發揮「慈愛天下女人」，要與諸女弟子「多所接觸」；但絕不能「棄捨於蓮花液」，否則「慧灌頂」時，「紅白菩提混合液」勢必缺貨，捨棄紅白明點，即是捨棄成佛的金剛身。
但第五根本墮戒的恐嚇語就不應該了。縱使假藏傳佛教四大教派諸喇嘛上師已經「好淫成性」，要他們這些上師「棄捨於蓮花液」也難；然而人總是會老、喇嘛們的金剛「傢伙」也會有故障的時候，真到了那個因緣時節，再羅織一些罪名，將這些已經「不中用」的喇嘛上師，扣上違犯第五根本墮戒。（連起念頭都不行）這不禁讓人聯想到當年的劉邦，天下底定之後，「鳥盡弓藏」、「兔死狗烹」的不良行徑。諸喇嘛上師本意也不想「棄捨於蓮花液」，只因年紀大了「金剛杵」有心沒力，起了「不行」的念頭；如此的念頭一起，就被扣上違犯根本墮戒，說是死後必下金剛地獄，合理嗎？其實這戒條內在的目的，就是要所有譚崔金剛乘的修行人，無論在任何情況都不可以棄捨、也不可以去懷疑男女雙修法。
從「譚崔金剛乘」雙身法所施設第五根本墮戒，可以看出施設者的居心。一旦修學了「譚崔金剛乘」雙身法，終其一生就被十四根本墮戒所縛，走上不歸路。年青時倒不覺得第五根本墮戒有何不合理之處，到了年紀一大把了，「金剛杵」只剩下「排泄尿液」的功能，無法再「博愛全天下的女人」時；連起個「我不堪能救護教授無量有情」的念頭都算犯戒，如此戒條的施設，更加突顯了「一入密門深似海」的苦痛，也是預先侮辱了年老而不再「金剛」的學密者。
佛門中戒條的施設，必須有其合理性與必要性，也必須要合乎修行與證果之間的因果性，這才有戒條施設的正當性。第五根本墮戒的施設，乃是對修學「譚崔金剛乘」雙身法者的一種施壓，屬於「戒禁取見」，絲毫沒有一點修行與證果之間的因果效力可言；既然沒有因果效力，就沒有遵守的必要。
換句話說，修學「譚崔金剛乘」雙身法者，縱使放棄「男女行淫可以即身成佛」的這種邪見與邪行，也沒有違犯根本墮戒的顧慮；因為「性交成佛」是一種「愚民手段」、一種欺騙的行為。只要認清「不性交就是違犯第五根本墮戒」是一種「戒禁取見」的事實，乃不懂佛法之愚痴者，施設此戒用來恐嚇他人手法。金剛乘修行者認清這個事實之後，對於十四根本墮戒的內容，就可以不必在意了；縱使犯了其中的任何一條，也可以放心的睡大頭覺了。（採訪組報導）20141023
正覺教育基金會採訪組
1「三賢位」乃指從開悟以後的七住位，到十迴向位滿心為止，名之為三賢位。
0 意見:
張貼留言
注意：只有此網誌的成員可以留言。