轉載自: 正覺教育基金會真心新聞網 http://foundation.enlighten.org.tw/trueheart/363
從「譚崔金剛乘」雙身法所施設的第八根本墮戒來看，這個法門是非常重視「五蘊」的，不可稍有「輕蔑」，更不許遵循 佛陀的教導而主張五蘊生滅虛妄，否則即違犯此戒。依宗喀巴的角度來看「五蘊」，將「五蘊」視為至高無上，因為他認為「五蘊的本質」就是「五方佛」；而佛是至高無上的，「貶低於五蘊」即是「輕蔑」五方佛。故說，「此戒之犯行，是指『輕蔑』，即貶低於五蘊，即犯此根本墮戒」。
然而在前一則已經說完了「五蘊的本質」乃眾生本有的「自性如來」第八識所生，非是五方佛；五方佛齊聚在一個眾生「五蘊」身上，不但不符合佛法的正理，根本上就是一個從妄想中產生的大笑話。「五蘊」身是修道的工具，修學什麼法門，對「五蘊」的看法就自然而然會產生不一樣的看法；不能因為看法的不同，硬是要將修學不同法門的人，按上違犯第八根本墮戒的罪名，這是「戒禁取見」的強勢不良作風。
「五蘊」是色蘊、受想行識蘊，簡稱「名色」；色為色蘊，名為受想行識等四蘊。色蘊是眾生的色身，屬於看得見、摸得著的色法；受想行識蘊是因為色蘊接觸了六塵以後所產生的心法。人類色身的出生因緣乃是父母親的和合之緣而有，由於出生的不同，環境的不同；長大以後，受想行識也就各不相同。
若如宗喀巴所言，色蘊的本質是大日如來，受想行識蘊的本質是其他的四個佛；五蘊的本質既然是五方佛，為什麼人類的命運有天差萬別，有俊美、醜陋，富貴、窮苦，健康、疾病等種種的不同法相差別？又為何依舊處在生死及無明中？所以說，五蘊是業報身，乃「自性如來」第八識依於眾生自己的所造業，於業果「異熟」之時，還之於眾生自己。宗喀巴所云，五蘊的本質是五方佛之事，純粹出自於他自己的臆想。
由於五蘊是業報身，若有眾生今生受了不可愛的異熟果，必然不會寶愛自己的五蘊身，有的眾生甚至會有輕生而棄捨五蘊的念頭；但也不能因為如此，就說這個眾生「輕蔑」五蘊身，而說他違背根本墮戒，不可懺悔。這是說不通的。五蘊雖是業報身，但也是修道的工具，正所謂「人身難得，佛法難聞」；有輕生念頭的人，是在萬念俱灰、肚子填不飽的情況下，想要脫離痛苦而有了棄捨五蘊身的行為，其實還談不上有「輕蔑」五蘊身的念頭與行為，只能說是「其情可憫」。能夠值遇佛法卻因業報而「輕蔑」五蘊，致與正法擦身而過，乃令人扼腕之事，非是違犯根本墮戒。
宗喀巴云：「此中含意，那波巴將五蘊視為是依於大日如來的力量所出生的法相。」宗喀巴在這裡說得「好像」有那麼一點道理，但以他說五蘊的本質是五方佛的外行話來看，這一段話，顯然是「瞎貓碰到死老鼠」，是矇上的。「五蘊」與「自性如來」乃非一非異，三界一切法相乃五蘊與「自性如來」和合運作的法相。如果宗喀巴與假藏傳佛教密宗四大教派諸上師將「大日如來的五蘊」，視為與「大日如來」非一非異，則宗喀巴所說的這一段話，可以說正確無誤；但若如宗喀巴所言，眾生色蘊的本質是大日如來的話，那就大錯特錯了。
宗喀巴接著又說：「因此釋義說五蘊能夠發展成就如來體性」。這句話有諸多層面可以解釋，就看說的人是依於什麼角度來說。「五蘊」是「自心如來」藉父母的和合之緣所生，乃「有生也有滅」，只有一期的生命；但「自心如來」第八識是無始劫以來，就已經存在不滅。諸佛在人間「示現」成佛，也是依於「五蘊」身而在人間教導眾生；也有「示現」生命的出生與最後的入滅。如果依這個角度來說，「五蘊」永遠就是生滅無常的「色法」，再如何發展也不可能成就「自心如來」不生不滅的體性，否則宗喀巴依照自己的說法修完雙身法以後，他就不該像一般人一樣死亡，因為那時他的五蘊應該已經是不生滅的了。
若依宗喀巴「邪人說正法、正法亦邪」的角度來看，這句話就有值得商榷的地方。「譚崔金剛乘」雙身法的所行，全落入「五蘊」和「五蘊」所附帶的欲界境界中。也就是說，假藏傳佛教四大教派諸喇嘛上師，以男性色蘊的「金剛杵」與女性色蘊的「蓮花」的和合，作為雙身法修法的重心；由色蘊的「杵蓮二合」，而有受想行識的「樂空雙運」。當男女雙方「雌雄等至」，樂觸遍及全身之時，美其名為「即身成佛」；這就是宗喀巴所說的「五蘊能夠發展成就如來體性」。但假藏傳佛教四大教派諸喇嘛上師，不知道藉由「色蘊」的運作，達到樂觸遍及全身的「樂空雙運」，乃是「五蘊」的連鎖反應，非是「如來體性」；「自性如來」（第八識如來藏）的體性是離三界一切法的見聞覺知，是「無名相法」。宗喀巴所愛樂的自身「五蘊」則是有名相法，具足欲界貪染，但宗喀巴竟妄言「五蘊能夠發展成就如來體性」，乃是不知第八識「自性如來」體性的關係。所謂「無名相法」乃說「自性如來」是「沒有受想行識法相的法」，即是離見聞覺知的第八識如來藏。
宗喀巴又云：「那波巴亦說應將內火供養於五蘊，在五蘊上適意愉悅的修練。那波巴此說，釋義於輕蔑的意思，是指企圖終止五蘊的修法，譬如以跳崖、奉獻身心給神靈、折磨身心、割斷手足、禁食苦行、艱困過活等方式修練。」所謂的「內火」，就是假藏傳佛教四大教派諸喇嘛上師所修練的「拙火」(kundalini)，最主要的用意，就是修薈供輪時，能以自身拙火燒化轉易自身脈輪明點，將此氣功修行當作是「轉不淨五蘊為清淨五蘊」，目的還是為了能在行雙身法時，能夠「適意愉悅」。宗喀巴的意思是說，如此的修練，就是供養五方佛。如果像外道或是顯教的佛弟子自苦其身的苦行，用自殺、或是「折磨身心、割斷手足、禁食苦行、艱困過活等方式修練」，那就是對五蘊的「輕蔑」，於根本墮戒上是不允許的，這兒也為譚崔行者未來可以恣意地享受世間五蘊的淫樂等事留下了伏筆。。
固然修苦行而妄想升天或是得解脫者，是愚痴的行為；但這只是諸錯誤知見的落差與謬見，談不上違犯根本墮戒。若人有幸值遇正法，又有福德資糧可以接納正法，這種人乃萬中不得其一。此乃因「邪師說法如恒河沙」，在浩瀚的法海當中，能夠正確地辨別法的正與邪，是有其困難度；能夠與真正善知識所說法之內容相應的，確實需要往昔世所修學正確的福德資糧。
佛教「三乘菩提」中的聲聞菩提、緣覺菩提，乃是解脫生死的法，於解脫有成就的這一類人聖者，其所修學的法門，就是將「五蘊」觀「空」的人。換句話說，定性阿羅漢或是辟支佛生前的生活是相當枯槁的；也就是說，這一類人是標準「輕蔑」五蘊的人。依宗喀巴的說法，所有阿羅漢與辟支佛都是違犯第八根本墮戒的惡人；然而對於這樣的三界應供、解脫聖人，可以說是違犯第八根本墮戒嗎？宗喀巴云：「桑提巴有說:修真言乘者，應藉由精氣，實證法性而住於五蘊之中 ，此有教言：『若有行者，將五蘊鄙視為不淨死屍殘骸，是人失於常樂』，故知修行者不應輕鄙五蘊。不應輕鄙五蘊的道理，就如桑提巴以上所說。總之，當修行者藉由種種傷害自身五蘊，來修行苦行，此即犯此第八根本墮戒。」「修真言乘者」即是假藏傳佛教四大教派諸喇嘛上師所修學的「譚崔金剛乘」雙身法。
修練「譚崔金剛乘」雙身法的人，必須先修練氣功，當氣功有成之時，由於能夠持久不洩露精液，才能在行雙身法時，將男女行淫的觸樂遍及全身，轉自己的五蘊身為五方佛身，這就是宗喀巴所言的「應藉由精氣，實證法性而住於五蘊之中」，其實依舊是五蘊身的生滅境界，與成佛絕無絲毫關聯。換句話說，假藏傳佛教四大教派諸喇嘛上師以「色蘊」的「金剛杵」，去感受行淫的觸樂，實證他們自認為的「樂空雙運」，妄言這就是「即身成佛」。所以宗喀巴才會說：「五蘊能夠發展成就如來體性」。
假藏傳佛教四大教派諸喇嘛上師個個開口是樂、閉口也是樂，因為「譚崔金剛乘」雙身法就是注重「金剛杵」的淫觸之樂；認為長時間在這種觸樂當中，就是長時間的成佛。如果「輕鄙五蘊的道理」來修行苦行，就是違犯密宗的第八根本墮戒。
五蘊固然是修道的工具，但修學的方法有正也有訛，方法用錯了，遺害萬劫；若方法用對了，不但可以利益自己，也可以利益他人。假藏傳佛教四大教派諸喇嘛上師，從小就被灌輸「五蘊本質即是五方佛」錯誤的觀念，加上行門是修學「譚崔金剛乘」雙身法，對於五蘊執著不放；不但永遠不能斷我見而於解脫無望，於佛菩提更是連想都不要想。諸學法者不知其謬，若真的聽信妄言，不使用頭腦修道思惟佛法理路，卻用「金剛杵」去感覺觸樂，顯然是走上不歸路。（採訪組報導）20150121
正覺教育基金會採訪組
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