更新日期:2015/03/21 08:00
（真心新聞網採訪組台北報導）前文在作「譚崔十四根本墮戒」第一條總評的時候，已經先行提到第二條「墮戒」的戒相與其主要內容，是與「違犯世尊之言教」有關，但是細審其實際意涵，卻與字面所呈現者大異其趣，以下將其評析破斥：
如何違犯講不清楚
原文：
第二條根本墮戒
第二根本墮戒，謂違犯善逝世尊言教。
如前所說已明「善逝、世尊」俱為佛之名號，而「違犯世尊之言教」當然是佛弟子所不應為；但是密宗此十四墮戒所規範，是指怎樣的情況下，以身語意怎樣運作的方式，違犯了怎樣的世尊言教？卻沒有說清楚，這樣的情況如何能驟判為「墮戒」？正經的制戒不但應該詳述具體所犯戒相，甚至應該仔細說明犯戒之本末，如其罪作之「根本」、「方便」、「成已」各各成就與否，才能界定是否犯戒，乃至分判所犯戒行之輕重，可否藉由如法懺悔滅罪等等。絕非如此「譚崔十四根本墮戒」私自制戒者，如此顢頇籠統，只一句「違犯善逝世尊言教」便將其學人打入「根本墮戒」。其他仍大有可議之處，容後逐段探討後一一。
斷章取義於《釋量論》
原文：
此分兩點說明：善逝世尊所說言教與犯戒諸行。於第一點，法稱在《釋量論》裡說：「如是將三因滅盡者，即是善逝。」其中所說「善逝」，即是指如來世尊。因為諸世尊已達圓滿與善美的境界，不再有苦，並且我見種子滅盡，加上該滅已滅，已經逝去不再輪迴，故名善逝。那波巴在其著作《道燈見》裡所說：「世尊言教」，謂三乘法教。
宗喀巴提到的「法稱」，即是唯識學者「法稱論師」，西元六世紀末生於南天竺的婆羅門族。青少年時即皈依佛門，並師從自在軍（陳那論師之弟子）學習《集量論》。法稱極其聰穎，寫下七部量理論著，雖其著作艱澀難懂，然此七論是佛教因明學最具代表性的書籍。所以，法稱不僅闡釋因明論辯的理路，並開顯佛教理論的建立。《釋量論》乃是廣釋陳那論師的《集量論》，同時也是七部釋論的廣論；內容是研究法相、抉擇正見所必須研讀的論典，闡明了推理論證正確與否所需依據的思維規律。後世「僧成大師」之釋譯，深入淺出，而被奉為研治因明學之圭臬。（註一）
但是宗喀巴作「戒釋」時並不老實，所舉法稱《釋量論》中言說並非原文，已經被宗喀巴動過手腳。《釋量論》的譯本達九卷之廣，內容全為五言偈頌，數量多達數千句之譜。然而遍覽全書，獨不見宗喀巴所舉「如是將三因滅盡者，即是善逝」之引文，論中提及「善逝」處有二，都在第四卷中，其一出現在第四卷末，偈文為：
「由救成證知：真、固、無餘別。善逝證義故，較外道、有學、無學增上故。」
非但文句形式與宗喀巴所舉不同，揆其文義，只是在說明「善逝」所證之大乘義理，比外道及二乘有學、無學更為殊勝增上，如此而已。也並非宗喀巴所闡釋之內容。比對相近之內容，再參考本論譯者「僧成大師」之釋義，可以知道宗喀巴士取材於第四卷開頭的偈子：
「因斷具三德，是為善逝性。非苦所依故。是善見無我，或從彼加行。
生及過普起，說為復退轉，斷我見種故，是不退轉性。」
「僧成大師」釋義之原文為：「世尊是得具足三德之善逝性者，無餘永斷眾苦因故。問：三德云何？曰：一、是善斷，謂已得永斷非苦所依故。二、善因為先，謂從現見無我，或從已修習加行而得故。三、不復退還生死，謂是永斷我見種子故。若還生生死，及普起眾患，說為復退轉故。（註二）」因此可知，法稱《釋量論》此處所云，是「斷」而具三德，並非「滅」而盡三因。一字之差可能毫釐千里，何況名相全改，文句另創，這豈是做「戒釋」者所應為？更何況此處所言殆為「因斷具三德，是為善逝『性』」，指「斷眾苦因」、「現見（或修證）無我」、「不復還生死」，此三德為「善逝性」，何處遽言「即是善逝」？
能出三界非即「善逝」
審觀此處法稱《釋量論》所論，以及「僧成大師」之所釋，都只是在二乘法「無常、苦、空、無我」等法上在作觀行和修證。「現見無我」即是斷了我見、疑見、戒禁取見的三縛結，證得初果須陀洹；從此若不退轉於彼斷我見之實證，可以次第增上，如減低欲界煩惱之貪著，令貪嗔癡淡薄，名為二果薄貪嗔癡；進斷欲貪、嗔恚、我見、戒禁取見、疑見等五下分結，證三果阿那含；最後斷色界貪、無色界貪、掉舉、慢、無明等五上分結證四果阿羅漢，永斷後有不復受生，於捨報後入無餘涅槃；其最鈍根者亦不過七次往返於人天，即得出離三界「不復還生死」。以上種種二乘法中之次第修證，皆為「斷眾苦因」而得「不復還生死」，因此故說為「善逝性」，但這卻不是修證大乘佛菩提道究竟圓滿而成佛之謂。
宗喀巴於此處曲解「謂是永斷我見種子故」，改成「我見種子滅盡」，可是宗喀巴自己卻未斷我見，故於此實不知所云，不知卻強以為解。前段已略述及，我見斷已，則邊見、邪見、疑見、見取見、戒禁取見必將一一隨斷，永不復存。（註三）是為「僧成大師」所說「永斷我見種子故」。「種子」是為是佛學上名相，又名「界」，意為「功能差別」，我見一斷則邊見、疑見等「功能」則不復現，這是正常隨所證而出現的證道功德受用，有何可驚怪而故作聖解？
何況二乘人之見道─斷我見─而成初果人時所斷的「種子」，唯斷煩惱障中見道所斷之分別所生「異生性」種子，不能斷除俱生之煩惱障中「異生性」種；更何況還有大乘之真實見道者，非唯能斷煩惱障中見道所斷之「異生性」種子，亦能分斷所知障中見道所斷之「異生性」種子故；然要相見道滿足而入初地心之見道位時，方能斷盡所知障中見道所斷之分別生「異生性」全部種子（註四）。此殆為宗喀巴窮思之罔及，聞所未聞者，當然更不能是宗喀巴在「戒釋」中，莽莽蕩蕩說為「我見種子滅盡」，「加上該滅已滅（語焉不詳，豈知所云？），已經逝去不再輪迴，故名善逝。」者。
「善逝」不會「開小差」
「善逝」，梵名須伽陀Sugata，又曰好去。諸佛十號之一。十號之第一曰如來，第五曰善逝。「如來」者，乘如實之道而善來娑婆界之義，「善逝」者，如實去彼岸不再退沒生死海之義，以此二名顯「來往自在之德」。智度論二曰：「佛一切智為大車，八正道行入涅槃，是名好去。」（註五）中國人的習性多喜歡說「來」，忌諱說「去」或「逝」，因此，「善逝」是佛十名號中，用得比較少，含意也比較難說清楚的一個。但是「善逝」絕不會是僅如宗喀巴所說的「不再有苦，並且我見種子滅盡，加上該滅已滅，已經逝去不再輪迴」之後，就像二乘人一樣灰身泯智，從三界中開小差、躲進無餘涅槃了。
真正的善逝，必須具足四禪八定、五神通，否定五陰十八界而斷我見，斷除三界繫縛成阿羅漢，進而明心證真如，眼見佛性生起如幻觀，悟後進修而圓滿非安立諦「內遣有情假緣智」等三品心，再作大乘四聖諦加行，具足安立諦16品心、9品心，依十大願成就增上意樂而入地；然後進修十度波羅蜜多，具足十地無生法忍及三種意生身，轉入等覺地中，百劫修相好：無一時非捨命時、無一處非捨身處。如來具足廣大福德以後方能成為妙覺菩薩，然後示現於人間成佛，方可稱為「善逝」，否則仍只是未斷盡變易生死的八、九、十地菩薩，仍非「善逝」。這是要斷除我見、我所執、我執而具足證得二乘所證的出三界果，並且明心、見性後，進修無生法忍，同時斷除煩惱障所攝的習氣種子，進斷所知障無始無明所攝的塵沙惑以後，才能成就善逝的功德。莫說二乘聖者不能思慮於此，乃至已證二乘極果後廻心大乘實證而入諸地的菩薩們也還不能企及，何況密宗古今諸師悉皆未斷我見、亦未明心，反而崇尚五陰淫觸我所境界的貪淫者，何能絲毫知之？
註五：http://zh.wikisource.org/zh-hant/%E4%BD%9B%E5%AD%B8%E5%A4%A7%E8%BE%AD%E5%85%B8/%E5%96%84%E9%80%9D
再說二乘聖者斷盡我執，入無餘涅槃是「滅掉自我」，哪裡有「來往自在之德」？而大智度論所謂的「佛一切智」，也並不同於「聲聞一切智」，如《華嚴經》〈大疏卷十六〉所載：「如來以無盡之智，知無盡法，故稱一切智。若依別義，則一切智為視平等界、空性之智，此即聲聞、緣覺所得之智；一切種智為視差別界、事相之智，乃了知『平等相即差別相』之佛智。」又如《大智度論》〈卷二十七〉：「總相是一切智，別相是一切種智；因是一切智，果是一切種智；略說一切智，廣說一切種智。一切智者，總破一切法中無明闇；一切種智者，觀種種法門，破諸無明。（註六）」試問，二乘聖人焉有如來的「無盡之智」而「知無盡法」？因此，知宗喀巴不解佛法深義，不知如來智周遍一切萬德莊嚴，徒留以蠡測海的笑柄罷了。
註六：
密教謬理令有智之聞者「散逝」
當然箇中內在的原因，乃是假藏傳佛教四大教派，諸如宗喀巴等論師，正是利用眾生不懂「善逝」此一名號的相對模糊性，強調佛「已經逝去不再輪迴」，那麼唯一能代言「世尊言教」詮釋佛語的，就剩下「不得善逝」，猶在賴活著的喇嘛上師們，故一再強調「上師就是三寶的代表」、「佛沒有能力加持你，但是上師有」，若不願配合演出，一旦違犯了就是十四根本墮中第一重罪的「第一條墮戒」，如此一來，上師們就可以頤指氣使無所顧忌地「代佛宣化」，「易」無反顧的而成為一尊尊「活佛」。
至於宗喀巴引用那位浪子「黑瑜伽士」那波巴在其著作《道燈見》裡所說，僅以「世尊言教」四個字作呼攏，直是無頭無尾，不知所云。焉有造論作「戒釋」如此引證而語焉不詳的？則宗喀巴的「跳躍思考」，到底是其思維短路「邏輯不清」？還是法義不明刻意規避？抑或蓄意地引君入甕？這就天知地知了。更何況找了一個成天光著屁股滿街跑，又躲在「夜總會」裡瞎練「譚崔」的流浪漢，來談「三乘法教」，大概會令所有正常的人都要快快「散逝」了吧！（採訪組報導）20150321
正覺教育基金會採訪組
轉載自正覺教育基金會全球資訊網http://foundation.enlighten.org.tw/trueheart/370
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